D1163

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱི་བཛྲ་དྷ་ར་སཾ་གཱི་ཏ་བྷ་ག་བ་ཏི་སྟོ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། འཇམ་པའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང ཞིག་བསྟོད་དུ་བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་།།ཚིག་གིས་འདོད་པའི་འབྲས་ལྡན་འཇུག་པ་མི་རྙེད་ལ་། །འཕགས་པ་གསུང་འཇམ་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །དག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་མཆོག་ ཅན།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་ནི་གཙོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཇུག་ཏུ། །ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་མཆོག་གྲུབ་བདག་སྩོལ། །ཞེས་བསྟོད་དོ་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་གདབ་པར་འོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གང་དག་རང་ཡོངས་ སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ།བརྩེ་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་བྱེད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་རང་ལ་ཕན་པའང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ ཅན་ཡིན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཚར་ཅིག་མི་བྱེད་དེ།རང་རྒྱལ་བ་དག་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་སེལ་བ་དང་། ཕན་ པ་བསྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ།སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་རྡོས་ནོན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཕྱེ་བོ་དང་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར།མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་མཆོག་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །བརྩེ་བའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་མཛད་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ སེལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཡོན་ཏན་ཀུན་མཉམ་མཐའ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །བརྩེ་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཆོག་རབ་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ ཏེ།འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའང་ཡིན་ལ་མི་གཡོ་བའང་ཡིན་པས་མཉམ་མེད་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མི་གཡོ་བའང་ཡིན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་མཆོག་ ཆོས་ཡིན་ནོ།།དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུ་དང་ཡང་མཉམ་ ཞིང་མཚུངས་པ་མེད་པའམ།འདི་དང་མཉམ་ཞིང་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ན་མཉམ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་དོ། །གཡོ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཡོ་བ་མེད་པས་ནི་མ་གཡོ་བ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ནི་མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཤད་དོ། །མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཉམ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་མོ།།འདི་ནི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་མཆོག་ཆོས་ཏེ། རྟོག་གེ་དང་ལུང་གསལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ བ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འདྲེན་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་འབྱོར་པའང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལའང་ཁྱབ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ནི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་གསལ་བས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །གང་ དག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།དེ་དག་གི་དེ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་མི་ཉུང་བར་རབ་ཏུ་གུས་པར་གོམས་པ་བརྒྱུད་པས་ཤིན་ཏུ་ངང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིའོ།

这是一段藏文佛教论著的翻译，我将按要求直译如下：
梵文题目：Śrī-vajradhara-saṃgīta-bhagatī-stotra-ṭīkā
汉译题目：吉祥金刚持赞颂广释
顶礼文殊怙主！
即使具有良好智慧的智者们想要赞颂，
用言语也难以获得所欲之果，
对于具有如虚空般无边清净功德、
妙音的圣者，我恒常顶礼。
关于"无与伦比、不动、平等、具最胜法"等赞颂，也是主要祈请，如此结尾道："请赐予我一切三昧耶最胜成就。"
什么样的对象才堪能祈请最胜悉地呢？就是那些具有完全清净自性、为大悲所主导、能成办大悲二种果利、具足随顺彼等功德者。不清净自性者连自利都无法成办。即使具有清净自性，若离大悲心则不会成办广大利他，如独觉那样。即使具有大悲心，若缺乏与其果相应的功德，因无能力故既不能遣除损害也不能成办利益，那么就不是祈请的对象。有情众生为了解脱自身的重担，不会向瘸子、盲人等祈请。
因此，为了显示完全清净的自性，说"无与伦比、不动、平等、具最胜法"。为了显示悲心的本性，说"大悲体性"。为了表明成办大悲二种果，说"遣除众生苦"与"赐予一切功德平等无边悉地"。为了充分显示具足与大悲二果相顺的功德，说"无垢不动无比最胜法"。
这是总义。分别解释词义：既是无与伦比又是不动，故称"无比不动"。既是无与伦比、不动又是平等，故如是称呼。如是平等性即是最胜法。凡具此者皆如是称，这是显示如来们的真如法身。
其中"无与伦比"是因远离一切暂时垢染、达到清净究竟而无可譬喻，与任何相等、相似者皆无，故称无比。这是说明真如无颠倒圆满清净。
"动"即变异。无动即不动，意为任何时候都不离二无分别法性极清净，这是说明以不变故圆满成就。
平等者的本性即平等性，任何事物都不离空性自性。因此，以此自性一切法于空性中一味平等。
这既是最胜又是法，故为最胜法。因为可通过理论与经典而了知，故真如不离正理。如何呢？因为执持离所知能知相的缘故，由于执持故也是法。另一方面，最胜法中最胜，若修习它能引发断除一切障碍的圆满，也能获得一切功德圆满。
虽然空性遍及一切有情众生，为何唯说是如来们的法身呢？因为以极清净故唯于彼等相续中显现，于其他众生则为障碍所覆而不显现，故如无有。
具有大悲本性自性者即是大悲体性者，他们的大悲是经过无数劫长期至诚修习而成为自然。"众生"即世间。

 །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཅི་ཡང་ རུང་སྟེ་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།།གང་དག་ལ་དེ་སེལ་ཅིང་འདོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ནི་འདྲ་བའི་དངོས་པོའོ། །མཐའ་ ནི་མཐར་ཐུག་པའོ།།སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་མཉམ་མཐའ་མེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །གང་དག་དེ་སྩོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ་འགྲོ་ བ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔེ་མེད་ཅིང་སོ་སོར་ཚད་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི།ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཡོན་ཏན་ཀུན་མཉམ་མཉམ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞན་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་བསྟན་པར་ཟད་དེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕན་པ་གཞན་ཡང་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སམ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།མཆོག་གཙོ་བོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ནི་མཆོག་རབ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ལ་ཡུལ་མཆོག་རབ་ཡོད་པ་སྟེ།དེ་དག་ནི་དེ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཆོག་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའོ། །རབ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ཚིག་གི་མདོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལས་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་ཀླན་ཀ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ ཆེད་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཀླན་ཀ་ངན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་། འདི་ལྟར་འདི་དག་དང་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ དག་གི་དཔེར་བྱས་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། སུ་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །དཔེར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་འཚམ་མིན་པས། །འདྲེན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཟད། །དེ་ལ་གཅིག་པུ་དཔེར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ ཆོས་དང་མཉམ་པ་གང་།།ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚད་ནི་གང་ནའང་མེད། །ནམ་མཁའ་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས། །འདི་ཡང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བས་ན་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཉམ་པའི་དཔེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེ་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཉམ་པའི་དཔེ་ཉིད་དོ། ། གང་དག་མཉམ་པས་དཔེ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པའི་དཔེའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་མཉམ་པའི་དཔེ་ཉིད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པའི་དཔེ་ཉིད་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། དམན་པའི་དཔེ་ཉིད་ནི་མི་དགག་གོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ཤས་ཕྲའི་ཆས་ཀྱང མཚུངས་མ་ཡིན།ཡོན་ཏན་གྱི་ཤས་ནི་ཤས་ཆུང་ངོ་། །དེའི་ཕྲ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆའོ། །དེའི་ཡང་ཆ་ནི་གང་ཕན་ཆད་བློས་ཀྱང་དབྲི་བར་བྱ་མི་ནུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤས་ནི་ཆེ་བ་དང་། མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་གོ།།དེའི་ཕྲ་མོ་ནི་དེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ས་བཅུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་ཆ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ།


以下是完整的中文翻译：
一切苦，简而言之即是五取蕴的自性。对于那些能够驱除和断除这些的人们，称之为如是，因为通过他们所教导的修行，能够完全遣除一切痛苦。
平等是相同之义。边际是究竟之义。力、觉支等一切功德皆平等无边际，即是平等无边际。成就是圆满成就。如是配合"具有赐予这些本性"等词，并与"众生"相连。
如来功德无可比拟且各自无量，"赐予"是指赐予这些功德，因为依照他们的教导精进修持，能使一切众生获得利益安乐、证得善逝果位。因此，有些人诵为："圆满一切功德无边际成就赐予。"有些人诵为："一切功德平等无等成就赐予。"这里只是显示无需努力即可成就的最胜利益，同时也赐予转轮圣王等其他增上利益。
关于"无垢不动"等词是总括特殊之词，指那些具有利他圆满因缘、各种正确认知等如是法的圣者们。其中，无垢是因具足一切种清净；不动是因具不退转法性，或因住世直至轮回尽。平等如前所说，是因无可比拟。
最胜即殊胜。出世间、佛等诸法中最胜者即是最胜，因为是不共的，所以说是诸胜者中最胜。或者因缘于极清净法界，故说具有最胜境界，他们即是自证的本体。
其他人说：最胜是所追求的对象，最是超越一切的意思。此处经文的要义是：愿如是善逝们赐予我最胜成就。仅在第一与最后这两个偈颂中完整显示了所欲获得的一切真实义。其他三个偈颂是为了断除恶劣诽谤。
其中恶劣诽谤是：平等性、各别正知等诸法怎么会是无等呢？因为有与此等平等的虚空本性清净无量，以此为喻。如《如来秘密经》所说："凡是对佛法，作诸譬喻者，皆不应于佛，唯是谤导师。唯一可为喻，等同佛法者，即是虚空界，彼亦无处量。虚空有多少，调御戒定慧，及智解脱智，此亦说如是。"因此无可比喻性不成立。
为此说："虚空于平等喻性亦非有"等。虚空即是虚空，即便欲说为譬喻，对诸世尊而言也只是平等譬喻。凡是以平等为喻者即是平等譬喻，彼等之体性即是平等譬喻性。既然连这个都没有，更何况有胜义譬喻？不否定劣义譬喻。
问：虚空是怎样的呢？答："功德微细分亦不相等"。功德分即是少分，其微细即极微细分，其分即是智慧也无法再减少的量。佛位时一切功德之分是广大的，任何不尽等功德。其微细是生起彼等之因位十地所摄功德。其分是胜解行所摄一切菩提心生起。

 །ཆ་དེ་དང་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ ཏེ།འདི་ནི་མཉམ་པའི་དཔེ་ཉིད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དང་ཡང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྟག་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་ གྲུབ་པ་སྩོལ་བ་སྟེ།མཆོག་ནི་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་དེ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་རྒྱུད་ལས་ནི། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་མཆོག་གྲུབ་གསལ་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དན་ནི་གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཆོག་གྲུབ་པས་གསལ་ཞིང་ཁྱབ་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར དེ་དག་ནི་དངོས་གྲུབ་མཉམ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ལ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པའི་མཐའ་མེད་པ་ཡོད་པས་གཞན་ལའང་རང་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དཔེ་བྲལ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནི་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་ཆ་མཐུན་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡུལ་དང་དུས་དང་བྱ་བ་ལ། །སོགས་པས་འགལ་བའི་དཔེ་ཡིན་ན། །མཚོན་པས་བྱ་བ་དཔེ་དང་ནི། །འདྲ་བ་གང་ཡིན་དེ་དཔེ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ བུའོ།།འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང་མཐའ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ ཀྱང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རངས་པའང་། ཚོགས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ནམ་མཁའ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གང་གིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་དཔེར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི།།ཚད་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས། དེ་ལ་གཅིག་པུ་དཔེར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མཉམ་པ་གང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚད་ནི་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་ནམ་མཁའ་དང་ འདྲ་བ་འདི་མན་ཆད་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ།།ཀླན་ཀ་ངན་པ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་ན་སྐབས་མེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདེ་བ་འགོག་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་ཞེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར། རྟག་ཏུ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མེད་ནི་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ནི་བྲེང་ཆགས་པ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང བའོ།།སྨོན་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་།ཅེས་ཡིད་ལ་སྨོན་པའོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅི་ཞེ་ན། མི་འགག་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ ལ་འགག་པ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་དོ།།སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་གང་ལ་མི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཕན་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་གཉིས་འཐོབ་པ་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྷུར་མཛད་པ་ནི་དེར་གཞོལ་བའོ། །ཅི་དེ་ཡུལ་དང་། དུས་ཀྱིས་མཚམས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའོ། །འགྲོ་བའི དོན་མཛད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མ་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་འགྱེད་པ་ལ་ སོགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་མཛེས་སོ།།རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

以下是完整的中文翻译：
与那微细分也不相等且不相似，这就是无有平等譬喻的原因。为何虚空也不与之相等？因为诸佛世尊恒常赐予众生界最胜成就。众生界即众生，赐予他们最胜成就。最胜即力、觉支等功德，成就即是圆满成就。具有如是随众生根机赐予这些本性者，称之为如是。
《一切佛集续》中说："于众生界成办明显最胜成就。"此中意为：具有随众生界根机以最胜成就令明显遍满之成办本性。
为何他们如是？因为他们具足平等无边际成就。由于他们具有无等无边际的圆满自性功德，故也令他人成就与自身相应的果报。因此他们无可譬喻。
譬喻是为显示所欲表达之义，以具有相似功德而作连结。如说："以地域、时间及行为等相违为喻时，所欲表达与譬喻相似者即是譬喻。"此处意在说明诸佛世尊因具足一切功德平等无边际成就而无可譬喻。
若佛陀功德有分，则其分分皆恒时于众生界赐予最胜成就，何况因位、果位的诸多功德，更何况说其聚合。虚空或其他虽然无量，但不具有可作为佛陀譬喻的法性，仅是在无量这一方面相似。经中说："唯一可为喻，等同佛法者，即是虚空界，彼亦无处量。"仅是从相似虚空这一点而如是宣说。
另有恶劣诽谤：若三界导师是大悲本性，如何是无垢法性？因为悲心是欲令众生离苦的分别念本性，具此则无有机会。因此称为悲心是因遮止安乐。分别念皆执著自相为外境而趣入，故其本性即是颠倒，是无明。
为此这里说："恒时无垢大悲力所生"等。恒时无垢即永无染污，与"愿得成就"相连。大悲力即相续，是不间断生起。从彼所生即是真实生起。愿即菩萨位时"为利众生愿成佛"的意愿。彼成就即是果位一切智性。
如是何者？不灭法性，即具有无有断灭、无有间断的法性自性者即是不灭法性。具有不灭法性的愿得成就，称之为如是。此愿成就之果何？故说"众生"等。众生利益即善趣，获得二种善趣及遣除众生一切痛苦。成办即是成就，专注即是趣入。
此是否为地域、时间所限定？非也，是无边际。利益众生的地域和时间无边无尽，具此者称之为如是。具有大悲本性或因者，称之为如是。如是者恒时放射种种化现光明网等，以种种相而现庄严。"恒时"是譬喻，也应理解为"一切方向"。

 །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ལས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེར་ནི་ཚིག་འདི་ཐུགས་ རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ།གང་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕན་པར་བྱེད་པ ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་དབྱེ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་པའམ་། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མཆོག་གིས་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དོན་དམ་པ་བ། རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ། ངང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་མཐུན་པར་སྙིང་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེས་ན་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའང་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་མཛད་ཅིང་།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཆོས་དེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་གླན་ཀ་ངན་པ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་མི་འགག་ཆོས་ཉིད་ ཅན་ཡིན།ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་རྣམ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་འཆད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་འགག་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འགག་པ་ནི་རྒྱུན་ འཆད་པའོ།།འགག་པ་ཉིད་འགག་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའིའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལའོ། །མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་སྩོལ་བའོ། །གང་དག་ཏུ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔག་མེད་མི་དཔོག་པར་ཏེ། གང་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དཔག་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་དཔོག་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དཔོགས་ པ་དེ་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གནས་ཉིད་ལེགས་རྫོགས་པ། བདེ་གནས་གཤེགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ལ་ལེགས་པར་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་རྫོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ སོ།།འདིར་ཡང་རང་གི་དོན་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདེ་གནས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ནི་ལུས་དང་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྟན་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པས་བཏུལ་ལོ། ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཛད་པའི་རྒྱུན་མི་ཆད་དོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་ངོར་ཨེ་མའོ་ཆོས་ཉིད་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན ནི་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的中文翻译：
《一切佛集经》中说："大士悲心恒常显现。"此中"从大悲力所生"这句话是总结，指那些虽无分别却不间断利他行为的大士们。
此处所摄义谛是：菩萨位时具有分别念的悲心，其本性是欲救护一切众生离苦，此悲心被远离一切分别网的一切种智所引发。因此，不分因果而假立，或因"我"字是因的异名，故称为悲心本性。
另一方面，具有分别的悲心通过最胜修习熟练，将成为离分别的果，如同贪欲、忧恼等习气一样。他们的悲心是无所缘、无颠倒故是胜义、自然生起、成为自性，故称为悲性，此乃随顺引发此果之前生法的名称而称为悲心。在那种状态中，因远离一切相，故非一切言语行境，不可说中也只是显示：有某种虽无分别，却在一切时处为一切众生作利益，转法轮超胜如意宝王的法而已。
对此有恶劣诽谤：此如何是不灭法性的愿得成就？如何是无边大士悲心恒常显现？因为若诸救护者入般涅槃，则这一切随之断绝。为此说："彼灭性不生"等。灭即间断，灭性即灭，生即趣向，意为成为。何者？悲心行，即二种悲心。行即是行，即是一切智性。
为何不灭？因为它是不动的，意为诸佛世尊是无住涅槃故尽轮回际而生起。因此，他们在一处示现涅槃后，又在他处示现受生等。如何？"于三界"即于三界中。最胜即佛法等，成就即圆满成就，即赐予。在何处不会间断？于无量不可测中，即具无量功德聚，无有边际者即是无量，即诸佛世尊。彼等亦不可测，即彼等无量者互相亦不能测知"具有如是圆满功德"，于彼等中永不间断。
"善圆满处，虽趣安乐住"中，善圆满处即善妙圆满究竟处，即示现无余涅槃时。此中"自"是自体的语助词。此即安乐住，因为具有利他行故。如是示现涅槃，调伏了对身及受用生起我慢者令生厌离。这是对未习惯大乘教义者显示"即便涅槃也不断行"而生起最胜稀有，随顺他们的意乐而说"啊！善妙法性"。如来法性自性因极其稀有故为善妙。于已成为大乘本性者则不稀有，因为无有涅槃故。

 །ལ་ལ་ལས་ནི་བདེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་མི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ བརྡར་བཏགས་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། གདགས་པ་བརྡ་རྒྱུས་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྨྲ་པོའི་འདོད་རྒྱུའི་བྱུང་། །ཐ་སྙད་དོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲ་ཡི་ཆ་མིང་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པ་མཆོག་ སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྩོལ་བས་ན་མཆོག་སྩོལ་ལོ། །འདི་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དག་ཁོ་ན་ལ་སློང་གི། འབྱོར་པ་བདོག་ ཀྱང་འཇུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་མཆོག་ཉིད་གནས་མཆོག་ཉིད་བརྙེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ ཅད་དོ།།གང་དག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་མཆོག་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་མཆོག་ཉིད་དོ། །གང་དག་ལ་གནས་མཆོག་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གམ། གོ་འཕང་ངམ། རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གནས་མཆོག་ཅན་ ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་གནས་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྦྱིན་མཆོག་ཉིད་གནས་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་བརྙེས་པ་ནི་དེའི་ བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཆོག་གི་སྦྱིན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ན་སྦྱིན་པ་མཆོག་གོ། །དེས་ན་རང་གི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེས་གནས་ མཆོག་ཉིད་སྐྱེས་པ་སྟེ་གནས་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་ཁོ་ནས་གོ་འཕང་དེ་བསྒྲུབས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་པས་མཆོག་ངན་ངོན་ཙམ་སྦྱིན་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྟག་དམ་པ་སྩོལ་མཆོག་སྒྲུབ། །ཅེས་ བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་ལའོ།།འབྲས་བུ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང་འགྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །དམ་པ་སྩོལ་བ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་དམ་པ་སྩོལ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ འདུ་བ་ལས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།དེར་ནི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་སྩོལ་བ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལ་དུས་ གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་མཁྱེན་པའི་བློ་མངའ་བ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོད་ཅིང་སྒྲིབ་ པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དག་ལ་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་མགོན་པོ་ཞེས་འབྱུང་གི་བདེ་བར་ གཤེགས་ཞེས་མི་འབྱུང་ངོ་།།དེར་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་ཏེ་ལན་ཡང་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་ས་གསུམ་གྱི་རྗེའོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་། །དམ་ ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་།དམ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྩོན་པ་བདག་ལའམ། དེ་ལས་གསུངས་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བམ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །རྒྱུད་གང་ལས་དམ་ཚིག་སྟེ་ངེས་པ་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། ཕྱིར་མི་ ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དང་བའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་པའོ།།ཡང་ན་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི། དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡོངས་མི་གཏོང་དང་། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་བཙལ་བ་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ ཡིན་ཏེ།རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དུ་། །གང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཞིང་། །བློ་གྲོས་ཆགས་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ངེས་འགྲུབ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།


这段藏文的中文直译如下：
有些版本中没有出现"安乐住"这个词，因为这样会使韵律不完整。或者由于不确定的缘故，不应执着于所施设的名相意义。如经中所说："施设由名言而生，这也是说者意愿所生，为了表达世俗义理，如同韵律声音的部分名称。"
这就是所说的"最胜施予祈请"等，由于随顺各种众生的愿望和根机而赐予殊胜果报，故称最胜施予。这也是祈请的因，因为有智慧的人只向乐于布施的人索求，而不向虽有财富但吝啬的人索求。
若问诸佛世尊如何具足圆满，故说："得最胜布施与最胜住处"。布施包含财物布施、无畏布施和法布施的本质，故为一切波罗蜜多。对于三轮清净而布施极为清净者，称为具最胜布施。其本质即是最胜布施性。对于具有最胜住处，即具有自在、果位或证悟者，称为具最胜住处，即诸佛世尊。其本质即是最胜住处性。此即一切智性，是遍照佛地。以最胜布施和最胜住处性，即是最胜布施与最胜住处。获得此者，即通过修证而成就其本质，意为由智慧资粮清净因而成就佛果。
或者说，因向众生布施最胜布施，故为最胜布施。因此是自利之缘。由此产生最胜住处，即唯由利益住处而成就该果位。若仅说"最胜布施"，会使人认为与梵天等布施平凡之物相同，故又说："恒常于三界施予殊胜，成就最胜"，以此区别于三界。由成就最胜果报而称为成就最胜。在十地自在者中施予殊胜者，即是施予殊胜成就最胜。
在《诸佛集会》中说"赐予最胜成就"，此处应解释为赐予圆满成就诸佛法的最胜成就。善逝是因永恒寂静而无有退转地圆满证入之义。对于具有三世无碍智慧者称此名，意为具有通达过去、未来、现在无碍智见。
为何如此？因为他们无有障碍。障碍是指阻碍遮蔽，即烦恼障和所知障。由于断除彼等而无有障碍者即是无障，这是善逝的果位。
某些版本出现"怙主"而非"善逝"，这使韵律受损，故前者为正确。怙主是三界之主。"一切"是指住于十方无边世界者。关于"三誓言最胜"等，"三誓言"是指对我精进三誓言续，或请赐予彼中所说的最胜成就，或请赐予证悟彼等之因。从续部中生起对佛、法、不退转僧众生信心本质的三种决定，即是三誓言。
或者三誓言是："为成就一切义利，不舍弃菩提心，坚持牟尼禁戒，修习了知真实义。"此即本续所说可行持之义："若人菩提心坚固，智慧无有贪著者，此法必定得成就，于此不应生疑虑。"世间与出世间一切圆满中最殊胜者，即是一切种智圆满。

 །ཡང་ན་རིག་སྔགས་འཆང་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་པའོ།།གསང་སྔགས་བདག་པོས་གསུངས་པ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གང་ཐོབ་དེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་འཇམ་པའི་མཆོག་ལ་ བརྟེན་ནས་ནི།།བསྟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིས་སྣོད་དུ་རབ་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་རྡུལ་ལ་བརྟེན་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

这段藏文的中文直译如下：
或者，在持明咒者和转轮王等一切成就中的最胜成就，即是一切智性。成就即是圆满成就，请速赐予我使之成为可现前修证之境。
密咒主所说赞颂之王，
由此广解所获广大福德，
愿诸众生速依文殊胜，
成为如是赞颂之法器。
《世尊礼赞•持金刚音广释》由多闻阿阇黎寂护，依止圣者文殊胜足下莲尘而造，圆满。



